Новый год
В России, со времени введения христианства, начинали летоисчисление или с марта или со дня святой Пасхи. В 1492 году великий князь Иоанн III утвердил постановление Московского собора считать за начало года 1 сентября. Кроме того, важно сказать, что вплоть до 1700 года Россия вела счет годам «от сотворения мира». Но так продолжалось относительно недолго. Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. В 7207 году (от сотворения мира, разумеется) Петр I одним махом разрешил все календарные неудобства. Ссылаясь на европейские народы, он издал указ отмечать Новый год со дня Рождества Богочеловека и 1 января вместо 1 сентября. Праздновать Новый год 1 сентября было попросту запрещено.
15 декабря 1699 года под барабанный бой царский дьяк возвестил народу волю царя: о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т.е. января) по 7-е число того же года. В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет». В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружей «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы». 31 декабря в 12 часов ночи Петр 0 вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету.
Надо сказать, что новые новогодние обычаи прижились у славян довольно быстро, потому что раньше в ту пору был другой праздник святки. И многие старые обряды - веселые карнавалы, проделки ряженых, катание на санях, полночные гадания и хороводы вокруг елки - хорошо вписались в ритуал встречи Нового года. Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре.
Празднуется ежегодно 7 января.
Более 2000 лет назад в небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие - родился в мир Богомладенец, Сын Божий. Иисус Христос родился сверхъестественным образом от Девы Марии. Придя на землю, Он не был встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели, как у всех детей, не было и пристанища - Он родился за городом, в пещере, и был положен в ясли, куда кладут корм для животных. Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом. Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока (волхвы - это древние мудрецы). Они ждали, что вскоре должен на землю прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим. Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших). Святая церковь поет, что все творение Божие встречало Спасителя: ангелы принесли Ему пение, волхвы - дары, пастыри встретили Младенца, земля приготовила пещеру-вертеп, а Матерью Господа стала Дева Мария.
Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святая Четыредесятница), накануне праздника соблюдается строгий пост. К великому празднику стремились прийти чистыми душой и телом: шла уборка в домах, топилась баня, все надевали чистую одежду. В Сочельник принято было помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню, посылать подарки в старикам, сиротам и заключённым.
Ужину в Рождественский сочельник (6 января), после появления первой звезды, придавалось большое значение. Избу тщательно убирали, у икон зажигали свечи и лампады, стол застилали чистой скатертью. Ели в торжественном и строгом молчании, при этом крестьяне заставляли детей лазить под стол и «цыкать» там цыплёнком, чтобы хорошо водились куры. Первое блюдо, подаваемое к столу, называлось сочивом, коливом или кутьёй (поэтому сочельник называли ещё кутейником).
После Рождества наступают святки - святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник. В некоторых районах сохранились обычаи ходить по домам и славить Христа (ходить по домам с молитвой и пением), а также колядовать, встречать ряженых. Кое-где бытуют фрагменты рождественских театрализованных представлений («вертепов»), иногда в виде песен или духовных стихов.
Традиция отмечать Старый Новый год 13 января идет от расхождения юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и григорианского календаря - того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей составляет 13 дней. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник.
18 января православные отмечают Крещенский Сочельник. Как это часто бывает на Руси, языческие традиции тесно переплелись с православными обрядами. С Крещенским Сочельником связано много народных примет и поверий. В старину, например, на стол ставили чашу с водой, чтобы увидеть Крещение Господне. При этом говорили: «ночью вода сама колыхнется», - это и было знаком. Если в полночь вода в чаше действительно колыхнулась, бежали смотреть «разверстые небеса» - о чем открытому небу помолишься, то сбудется.
В деревнях под Крещение старушки и девушки собирали снег со стогов. Старушки - для того, чтобы отбеливать холстину, считалось, что только этот снег может сделать ее белоснежной. А девушки для того, чтобы отбеливать кожу и становиться красивее. Верили, что, умывшись этим снегом, девушка становится очень привлекательной. Кроме того, крещенский снег по поверью мог даже в засушливых колодцах сохранить воду на весь год. Снег, собранный в крещенский вечер, считали целебным, им лечили различные недуги.
Крещенский сочельник - это строгий пост. В этот день постились и ели сочиво, т.е. постную кашу, овощные блины, медовые оладьи, пекли сочни с ягодами. Из риса, меда и изюма готовилась кутья. А вообще в пищу пригодно все овощное, каши, чай, компот, хлеб. Но все очень скромно.
Крещенский Сочельник - это вечер-приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне Крещение. Этот праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. Греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», более точно следует переводить словом «погружение». Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское же крещение понимается как взятие на себя креста. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя». Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, так как в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшёл на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа.
В день праздника (19 января) и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. Во дворах храмах тянутся длинные очереди за святой водой. Если человек по каким-либо серьезным причинам не может пойти на службу или живет в тысяче километров от ближайшей церкви, он может прибегнуть к целительной силе простой воды, взятой из обычного водоема в крещенскую ночь, хотя собственно святой такую воду считать нельзя.
На праздник Крещения Господня вода в храмах освящается по особому чину - великим Иорданским освящением и называется крещенской. Есть такое греческое слово - «агиасма», переводится оно как святыня. И отношение к ней, к великой святыне, должно быть особое. Вкушается она натощак, по ложечке, по чуть-чуть. Встал человек, перекрестился, испросил благословение у Господа на начавшийся день, умылся, помолился и принял великую агиасму. Если предписан прием лекарства натощак, то сначала принимают святую воду, а за ней и лекарство. А уж потом завтрак и прочие дела. Подвижники христианского благочестия называют освященную воду лучшим лекарством от всех духовных и телесных недугов. Считается, что святая вода не портится. Православные хранят ее в красном углу, рядом с иконами. Кроме того, капля святыни море освящает. Можно взять обыкновенную, неосвященную воду и добавить туда капельку крещенской, она вся и освятится.
Категорически возбраняется, забирая святую воду или принимая ее, ссориться ругаться, допускать неблагочестивые поступки или мысли. От этого святая вода теряет святость, а зачастую попросту разливается.
Масленица - праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. 23 марта (дата для 2008 года). Обычай праздновать масленицу берет свое начало с древнейших времен - с греческих и римских вакханалий и сатурналий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит». Отмечать масленицу было принято катанием на санках с ледяных гор, зажиганием костров. Ну и конечно, в Масленицу принято печь блины, ведь блин - символ солнца.
Масленица начинается в понедельник, который называется «встреча». В этот день встречают Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы. Вторник - «заигрыши». Строят снежные и ледяные крепости, скоморохи поют свои частушки. Среда - «лакомка». В этот день зятья приходят на блины к тещам. Четверг - «разгул», «разгуляй-четверток», самый веселый день. Возят чучело Масленицы на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать. Пятница - «тещины вечерки». Теперь уж зять тещу к себе приглашает, блинами угощает. Суббота - «золовкины посиделки». Невестка дарит золовкам (сестрам мужа) подарки. В этот день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой. Пепел развеивают по полю, чтобы был хороший урожай. Последний день Масленицы - «Прощеное воскресенье», 18 февраля (дата для 2007 года), или «проводы». Заканчивается гулянье, на ледяных горках разводят костры, чтобы лед растопить, холод уничтожить. Прощения просят, милосердные дела творят. На следующий день начинается саамы строгий Великий пост, который продлится до Пасхи.
Вербное Воскресенье (Вход Господень в Иерусалим)
Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста.
У евреев был обычай: цари и победители въезжали Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета, Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Еврейский народ, находившийся под римским игом, ожидал Мессию как политического освободителя, и всем казалось, что Чудотворец, вчера воскресивший Лазаря и некогда накормивший 5 тысяч народа, вполне может быть именно тем земным вождем, который приведет свой народ к политической независимости и земному царству наслаждения. Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего - от рабства греха. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными.
Этот праздник на Руси давно называется Вербным воскресением. Название это происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений - вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые срезали иудеи, встречавшие Иисуса во Иерусалиме. Но подлинное название праздника - Вход Господень в Иерусалим, или Неделя Ваий, Цветоносное воскресение.
В христианской традиции Пасха занимает особое место «Праздника праздников». В 2008 году его отмечают 27 апреля. Подготовка к нему предполагает последовательное соблюдение ряда религиозных предписаний. Упорядочивая социальную действительность, религиозные обряды регламентируют жизнь верующего человека. Кроме этого, через выполнение определенных ритуалов, человек соотносит себя с той или иной религиозной традицией и тем самым осуществляет процесс идентификации с тем или иным вероисповеданием. Но существует и иная, «народная», традиция отношения к Пасхе, в рамках которой множество примет, суеверий и обычаев сосуществуют, а порой и переплетаются, с элементами церковной традиции, и вместе с тем создают свою сеть значений.
Прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.
Известно, что признание себя верующим человеком само по себе не свидетельствует о глубине веры, а скорее - о формальной религиозности. В какой степени Пасха является для россиян религиозным праздником, можно судить на основе таких показателей религиозности, как соблюдение Великого поста и посещение пасхальной службы. Можно сказать, что сейчас в России Пасха - это не столько религиозный праздник, сколько традиция, что этот праздник актуализирует не столько конфессиональную, сколько национальную идентичность.
С Пасхой, как и с предшествующим ей Великим четвергом, связывался комплекс очистительных обрядов. Утром было принято умываться водой, в которую были опущены серебряные крестики, - «лицо глаже будет». С Пасхой связывались представления о святости воды в этот день. Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая в простенках полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Одним из наиболее распространённых и характерных украшений был фонарь (фонарик, паникадило, соломенник, колокольчик, мизгирь, метляк) - выполненный из соломинок, в особом порядке нанизанных на нитки. В местах их соединения обычно помещали небольшие разноцветные лоскутки ткани. Фонарик подвешивался к потолку в переднем углу перед божницей. В одну из ячеек в некоторых случаях помещали пасхальное яйцо. Другим распространённым украшением были соломенные птички. Украшали божницу и дом веточками пихты, реже плауном.
Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имел крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Пасхальная ночь, единственная в течение года, на которую распространялся запрет спать в эту ночь. Нарушение обычного распорядка времени имело особый символический характер. Пасхальная ночь, пасхальная служба являлись определённой границей в оценке времени до праздника и после. Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещалась любая работа.
Пасхальный стол отличался от обычного, главным блюдом на нём были яйца. Пасхальным яйцом принято было разговляться с Великого поста. Яйца старались поставить на стол в одной чашке, кучно, чтобы «все дружно жили». В Прикамье так же, как и в других российских губерниях, был распространён обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами. Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но в некоторых деревнях принято было красить их в разные цвета: коричневый (дубовой корой), зелёный (берёзовым листом), даже сиреневый (чесночной шелухой). Было известно и приготовление пёстрых, «пеганых» яиц. В этом случае, прежде чем красить, на яйцо наносились масляные штрихи, крестики, пятна, писались буквы «ХВ». В некоторых районах к Пасхе готовили особые блюда - творожную пасху и кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги.
Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространённым следует считать обычай катать яйца с горы: у кого дальше прокатится, тот и выиграл. В других вариантах яйцом или мячиком старались сбить другие. Что заденешь - то твоё.
Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Пасхальные обходы были известны в разных вариантах. Одним из наиболее распространённых был обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Пасхальные обходы проходили и с участием духовенства.
Качание и игры у качелей были главным элементом молодёжного досуга на Пасхальной неделе. Помимо обычных, во многих районах Прикамья сооружали и «круговую качулю» (кружевную качулю, кружало, вертушку): столб с колесом наверху и привязанными к колесу верёвками
Во вторник второй седмицы по Пасхе (в 2008 году это 6 мая), через день после Фоминой недели (Антипасхи), Православная Церковь установила поминовение усопших, первое после праздника Пасхи. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Этимологически слово «радон и ца» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Троицкие праздники растягивались от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. Важными датами в цикле троицких праздников были также Семик, Троица (15 июня - дата для 2008 г.) и Духов день. Именно к этим датам приурочивалось наибольшее число обрядовых действий. Праздники Троицкого цикла, завершающие весенний период народного календаря, наполнены символикой, которая прослеживается почти во всех весенних праздниках. Среди русских юго-западного Прикамья все Троицкие праздники часто получали эпитет «Весёлый». Скорее всего, «весёлые» праздники следует связывать именно с их весенним характером, т.к. слово «весна» в славянских языках концептуально родственно слову «весёлый».
Особенное положение в традиционном календаре занимал праздник Вознесения (Вознесеньев день, Весёлое Вознесение), приходящийся на сороковой день после Пасхи и непосредственно предшествующий Троице. Вознесение было последним днём, когда произносилось пасхальное приветствие: «Христос воскресе!». В Прикамье встречается и такая специфическая форма обрядов, «помогающих» Иисусу Христу подняться на небо, как приготовление печенья «лесенки», представлявшего небольшие хлебцы цилиндрической или прямоугольной формы с насечками. «Лесенок» обычно готовили несколько, одну помещали на божнице, а остальные съедали. На севере Прикамья принято было готовить шаньги и укладывать их горкой, чтобы по ним «Христос на небеса шёл». Вознесение считалось дождливым днём: «О сорока дней Иисус Христос ходит по земле, и только потом на небе, вот и обмывает землю дождиком». Целительные свойства приписывались Вознесенской росе.
Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью (хотя в некоторых районах именно в Семик «завивали берёзку»). Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года. Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни, на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. В некоторых районах был обычай украшать могилы ветками берёзы. Одним из обязательных элементов поминальной трапезы были яйца. Считалось, что в Семик «покойники загребаются», «после Семика они подаяния не видят».
В основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами (в старообрядческих традициях в случае, если нет наставника, исповедоваться разрешалось берёзе или берёзовой ветке). Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи.
Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками, в других случаях символом праздника вместе с берёзкой становилась соломенная кукла.
С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу. В некоторых деревнях именины были связаны с последующими днями Троицкой недели: «После Троицы есть три Духовых дня - воды, земли и леса, землю не копают, лес не рубят, не моются и не стирают».
Одним из составляющих Троицкой обрядности было ряженье, известное в некоторых традициях Прикамья: одевались кто во что придумает, разными зверями, птицами, девушки одевались в мужское, юноши - в женское.
В некоторых районах к Троице, как и на Пасху, принято было красить яйца. Часто их красили в зелёный цвет отваром берёзового листа или крапивы. В северных районах Прикамья проводили игры с яйцами.
Аграфена-купальница и Иванов день
Иванов день (7 июля) в русских традициях Прикамья не считается большим церковным праздником, но обрядов, поверий и представлений, связанных с этим днём, достаточно много. В комплекс обрядности Иванова дня входил день Аграфены Купальницы, отмечаемый накануне (6 июля). К Аграфене Купальнице приурочивали заготовку веников, парились с ними в бане, гадали, купались и обливались водой. В северном Прикамье Купальница была днём, с которого начинали купаться в реках, прудах и озёрах.
В Прикамье помимо распространённого названия - Иванов день - существовали другие варианты: Иван Креститель, Иван Предтеча, Иван Святник (указывающие на связь с церковным названием праздника); Иван Росник, Иван росной (отражающие представления о целебных и магических свойствах ивановской росы); а также Иван-день, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.
Представления об очистительных и целебных свойствах ивановской воды и росы раскрывают широко распространённые обычаи купаться и обливаться водой, умываться росой на Иванов день. На ивановскую росу выносили подойницы, промывали глаза, водой лечили ноги.
В некоторых деревнях, наоборот, все действия с водой, и в первую очередь, купание, наоборот, строго запрещались. Запреты на купание, скорее всего, были связаны с представлениями о русалках, водных духах. Говорили, что «на Иванов день именины водяного».
Распространённым обрядом был обряд гадания на венках. Венки плели и пускали по реке. Если чей-то венок тонул, это была дурная примета. В северном Прикамье для гаданий использовали и веники: их вязали на Купальницу из берёзовых веток и травы купальницы, потом мылись в бане и веники бросали в реку. Кроме гадания с венками и вениками, к Иванову дню гадали на вещий сон: клали под подушку паука или травы 12 цветов, чтобы приснился суженый.
На Иванов день собирали лекарственные травы. Венки из купальских трав использовались в лечебной магии. Сорок трав, собранных в Иванов день, затыкали за матицу, чтобы в доме не было клопов и тараканов. Травы, собранные раньше положенного срока, выносили накануне праздника «под ивановскую росу».
Время, совпадающее с Ивановым днём, считалось особым. По народным воззрениям, именно в этот день «открываются небо и земля», в то время как на Рождество и Пасху лишь «небо открывается». Считалось, что в этот день выходит нечистая сила, выходят клады, в этот день можно было колдовать или учиться колдовству.
С этим праздником, как и повсеместно у русских, в Прикамье связывались представления о цветке папоротника, мужского цветка конопли (поскони), травы купальницы. Считалось, что цветок поскони делает человека невидимым, а если сорвёшь цветок папоротника - счастье будет.
Иванов день, как никакой другой летний праздник, вобрал все действия и поверья, связанные с летним периодом вообще.
Среди праздников и почитаемых дней летнего периода особое место принадлежит Ильину дню (2 августа), дню памяти пророка Ильи. Праздник назывался также Илья, Илья Грозный, Илья Сердитый, Ильин, Ильинская.
За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.
Ильин день осознавался важной границей между летом и осенью и почитался как один из самых «грозных» праздников: «В Ильин день до обеда лето, после обеда осень». Если Ильин день обходился без грозы, это считалось дурным предзнаменованием.
С Ильиным днём связаны представления о начале употребления в пищу огородных культур (малины, гороха и т.д.). Хождение «на горох» в праздник превращалось в гуляние с гармошкой.
Одним из самых распространённых обычаев, связанных с Ильиным днём не только в Прикамье, но и в других восточнославянских регионах, был запрет на купание после праздника: после него ночь длинна, вода холодна, «Илья льдинку бросил». Варионтов объяснения запрета очень много, они связаны либо с животными («Медведь лапу обмочил», «Олень в воду зашёл»), либо с нечистой слой («русалки утащат», «полудницы утопят»), либо с «цветением воды» («зеленью заболеешь или чирьи на тебе будут»).
Одной из характерных особенностей почитания Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка, известные под названием «мольбы», «жертвы», «складчины», «братчины». Часть мяса, освятив, оставляли в церкви, остальное съедали на поляне или на кладбище.
Покров пресвятой Богородицы празднуется Святой Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю.
Христианские историки говорят о том, что почти шестьсот лет назад на греческую империю напали сарацины, неприятель был силен, и грекам угрожала большая опасность. В то время и произошло чудное явление Матери Божией.. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Дивное явление Богородицы, покрывающей христиан, ободрило и утешило греков, собрав последние силы, они победили сарацинов.
Почитание Покрова отмечено у восточных славян давно и повсеместно. Русские Прикамья сохранили легенды, связанные с происхождением и почитанием Покрова: «Богу молились, была сильная война, не могли остановить войну. Мать Богородица вышла и сказала: «Будете веровать в Покров, и война остановится!» Война и остановилась».
Про Покров говорят: «Покров - последний праздник, с Покрова - зима». Приметы и поверья на Покров связаны с пограничностью, переходностью праздника. Например, гадания на жениха: если на Покров снег будет, замуж девка пойдёт. Кое-где гадания на Покров повторяли святочные.
Девушки просили: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня - женишком!». На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы господь послал им хороших женихов. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.
